Jesal Thacker: Curatorial Note

Know/ To Know/ Knowing

Rhizome: Tracing Ecocultural Identities, is an inquiry into cognitive patterns created by acts of introspecting nature in its singularity and synthesis. It results in a diversity of expressions such as aesthetic sensation, biomorphic formation, mythical impressions and material search. Integral and rhizomatic in character, the synthesis reflects a continuous transformation in an ecocultural model, which enables evolutionary growth.

In 1866, German zoologist, Ernst Haeckel coined the term ‘ecology’. Described as the ‘economies’ of living forms, ecology defines the biological relationship between all living organisms in the physical environment. So, before the term was coined, what were our modes of perceiving and understanding nature then?

It all began with fundamental questions that are rooted in building awareness about our physiological, psychological and psychic relations with nature, vis-a-vis ourselves. Inquiring about the self and universe has been persistent in most Asian and indigenous cultures, which enhances awareness of ways to cognize the cosmos. Sri Aurobindo, the poet and philosopher, observes, “…knowledge, according to the Vedic system, is attained by the humans through four functions of the human mind – that of seeing (drishti), hearing (shruti), intuition (ketu) and discernment (viveka)”. Among these, Sri Aurobindo laid great importance on viveka because it helps in distinguishing between real and delusion.

Cognizing nature has been the process for several streams of knowledge. The Milesian school propagated the endeavor of seeing the essential nature of all things, which they called ‘physis’. According to the school, there was no distinction between art, science and philosophy – instead, they were all studies of ‘natura’. It perceives through the dualities of space-time, light-shadow, matter-energy, and self-other – also, in its synthesized forms of vibration, rhythm, colour, movement, and consciousness. An integral awareness combined with an intensive process of cognition lays the ground for an ecocultural dialogue, which is helicoidal in nature; rather than horizontal or vertical, avoiding hierarchical, regional and cultural references.

“We are all activists by nature – agents of transformation, matter in motion, miracles of metamorphosis.”
~ Willow Defebaugh

Discern/ To Discern/ Discerning

Can these acts of consistently seeing, listening, intuiting, discerning, being aware and conscious revive and strengthen our ecocultural identities in the present circumstance? The identity isn’t limited to any specific geographical-social boundary or living organism but it is revitalizing and engaging the self and earth as ecocultural centers for this inquiry. Tuning the gaze to this synthesis and integrating the urge of ‘protecting’ with ‘perceiving’ nature could be the essential ecocultural shift. Hence, sensitizing our acts enables a shift from exploration to introspection, allowing processes of composing, conversing, embracing, healing, resonating, assembling, aligning, entwining, and nestling. Eventually, these processes lead us into modes of reflection, recreation, rotation, immersion, transformation, and synchronization.

Gerard Manley Hopkins, an English poet, “felt that everything in the universe was characterized by what he called inscape, the distinctive design that constitutes individual identity, which is not static but dynamic”. Furthermore, it defines as the “inner deep-down dwelling of things”. Moreover, F. David Peat, the holistic scientist, offers a new perspective of looking at nature, as an inscape versus a landscape. From ‘land’ to ‘in’ the process requires not just consistent shifts in ways of perceiving, but the ability to discern carefully between external progress and internal preservation. “By viveka we distinguish between various truths and are able to put them in their right place, order and relation to each other”, explains Sri Aurobindo.

Artists are constantly perceiving, intuiting and discerning between ‘landscapes’ and ‘inscapes’ as acts of expression. Consciously repeating the act, it becomes an anatomy of transformation, thereby creating an image. Bearing impressions of cognitive shifts, fluxes, disillusions, memories and insights, the image allows us to grasp its tellurian inscape. The exhibition Rhizome, connects these imprints through the aesthetics and iconography of South Asian art, in particular, India and its continuity into contemporary visual art. Tracing the inscapes that form unique identities, which according to Tema Milstein, the environment scholar and pedagogue, are not formed only by “social and cultural foundations and ramifications, but ecological ones as well”. All identities according to Milstein “have earthly constitutions and forces”.

Transform/ To Transform/ Transforming

Rhizome attempts to rebuild this awareness around nature, ecology and culture by placing the act of perception (seeing-drishti), (hearing-shruti) and discernment (intuition-ketu) and (discernment-viveka) at its center. Connecting boundaries between past-present, tradition-modern, image-word, the ‘inscape’ traces the rhizomatic entwinement of ecology with aesthetics, politics, cultural-symbols, memories, stories and materials. Curated in a manner to unveil latent impressions, initiate conversations and urge the viewer to rethink art-culture through an ecocultural gaze of awareness and discernment.

Rhizome – Tracing Ecocultural Identities, presents site-specific ‘inscapes’ of fourteen contemporary artists as their individual responses to specific museum artefacts, iconography and aesthetics. As interventions spread across museum galleries and spaces, the site-specific ‘inscapes’ encourage ways to relook at the rhizomatic connections as well as the disparity and discord, risen due to the shifts in perception. The selected artists are either weaving a fragmented history to develop ‘spectres of belonging’ or drawing ‘realms of convergence’ that remind us of the powers of healing or immersing into the ‘irreversible tides’, questioning the ecocultural dimension of water. Assembling, composing and aligning become cathartic acts for artists, responding to the growing consumeristic culture. Questioning the intensity, expanse and need of consumer goods they present our delusional relationship through scale and material engagement. Rebuilding a relationship through a cartography of found objects, jesmonite, leaves, seeds, pebbles, fired brick, wood, glass, paper, and found feathers; all arranged in a manner that reflects the transiency of material existence. Critiquing the utopian-capitalist world, artists present the dichotomy through its hyphenated forms and embroidered imageries on the casteist imbalance of ecological responsibility.

Politics of culture and identity woven into the poetics of ecology stimulates a viewer to rethink their bond with nature. In addition to the visual inscapes, the exhibition offers brief texts of ecological inquiries on a few displayed museum objects. These texts hint towards various ecological questions to perceive them through the ecocultural lens, merging the boundaries and allowing the viewer-reader to sink within the fractals of their own perceptions.

Rhizome, an ongoing research, works towards the discovery of the ecological entwinement within ancient culture, contemporary ethos and philosophical essence, which organically reflects in its cognitive patterns as a ‘continua’.


Sri Aurobindo. (1999). The Secret of the Veda. Sri Aurobindo Ashram Publication Department, Pondicherry
Tema Milstein. (2020). Routledge Handbook of Ecocultural Identity
F David Peat. (2005). Pathways of Chance. Pari Publishing

जेसल ठक्कर: क्यूरेटोरियल नोट


राइजोम: पर्यावरण संस्क्रुती की पहचान टटीलना, अपनी विलक्षणता और संश्लेषण में आत्मनिरीक्षण प्रकृति के कार्यों द्वारा निर्मित संज्ञानात्मक पैटर्न की जांच है। यह आकृति की एकता और संश्लेषण में होने वाली आभासी अनुभूति, जैविक रूपांतरण, कल्पित प्रभाव और सामग्री खोज जैसी विविधता का परिणाम होता है। चरित्र में अभिन्न और प्रकंद, संश्लेषण विकासवादी वृद्धि को सक्षम करने वाले पारिस्थितिक मॉडल के निरन्तर परिवर्तन को दर्शाता है।

सन् 1866 में, जर्मन जीवविज्ञानी अर्नेस्ट हेकेल ने ‘पारिस्थितिकी’ शब्द का उपयोग करके ‘इकोलॉजी’ शब्द निर्मित किया। जो जीवित जीवों की ‘अर्थव्यवस्थाओं’ को वर्णित करता है, इकोलॉजी शारीरिक पर्यावरण में सभी जीवित जीवों के बीच जीववैज्ञानिक सम्बन्धों को परिभाषित करती है। इसलिए, इस शब्द को निर्मित किए जाने से पूर्व हम पर्यावरण के साथ अपनी घनिष्ठता और सम्बन्धों के विषय में किस प्रकार सोचते थे? उस समय हम प्रकृति के बोध और उसे समझने के लिए कौनसे तरीके अपनाते थे?

यह सब अतीत में मौलिक प्रश्नों के साथ प्रारम्भ हुआ जो प्रकृति के साथ हमारे शारीरिक, मनोवैज्ञानिक, और आध्यात्मिक सम्बन्धों के साथ-साथ हमारे स्वयं के संबंधों के बारे में जागरूकता उत्पन्न करने में निहित है। अधिकांश एशियाई और स्वदेशी संस्कृतियों में हमारे स्वयं और ब्रह्माण्ड के विषय में अन्वेषण सतत रूप से होता आ रहा है। एक खोज जो जागरूकता को बढ़ावा देगी और कई तरीकों से ब्रह्माण्ड को समझने के लिए सक्षम करेगी। कवि और दार्शनिक श्री अरविंदो ने यह अवलोकन किया है कि ‘वेदिक प्रणाली के अनुसार, मानव चार मानसिक क्रियाओं के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करता है – देखने की क्रिया (दृष्टि), सुनने की क्रिया (श्रुति), अनुभूति (केतु) और प्रभेद (विवेक)।’ इनमें से श्री अरविंदो ने विवेक को अत्याधिक महत्व दिया क्योंकि यह वास्तविकता या सत्य को मिथ्या से अलग करने में सहायता करता है।

प्रकृति को जानना अधिकतम ज्ञान की धाराओं में से एक है। माइलेशियन विद्यालय ने सभी वस्तुओं की मौलिक प्रकृति को देखने का प्रयास किया था, जिसे वे ‘फिजिक्स’ कहते थे। इस विद्यालय के अनुसार, विद्या, विज्ञान और दर्शन के बीच कोई भेद नहीं था – बजाय इसके, वे सभी नैचुरा यानी प्रकृति के अध्ययन थे। यह समय-स्थान, प्रकाश-छाया, पदार्थ-ऊर्जा और स्व-अन्य के द्वैतों के माध्यम से कंपन, ताल, रंग, गति और चेतना के संश्लेषित रूपों में भी दर्शन करता है। एक सम्पूर्ण और गहन जागरूकता जो इस प्रक्रिया के साथ मिश्रित होती है और एक पारिस्थितिकी संवाद के लिए आधार रखती है, यह प्रकृति में क्षितिज के समानान्तर और वृत्ताकार नहीं बल्कि पेचीदा है।

“हम सभी स्वभाव से सक्रियतावादी हैं – रूपांतरण के अभिकर्ता, गतिमान जीवतत्व, कायांतरण के अजूबे।”
~ विलो डेफबॉग


क्या ये निरन्तर देखने, सुनने, अनुभव करने, समझने, जागरूक और सचेत होने के कार्य वर्तमान परिस्थितियों में हमारी पर्यावरण-सांस्कृतिक पहचान को पुनर्जीवित और मजबूत कर सकते हैं? यह पहचान किसी विशेष भौगोलिक-सामाजिक सीमा या केवल जीवित पदार्थ से सीमित नहीं है, बल्कि इस अनुसंधान के लिए यह स्व-और पृथ्वी को पारिस्थितिक-सांस्कृतिक केन्द्रों के रूप में पुनर्जीवित और संलग्न करती है। ख़ुद पर नज़र डालना और अभिप्राय को ‘प्रकृति के रक्षण’ से ‘प्रकृति को अनुभव करना’ में पुनर्निर्देशित करना, मूल रूप से एक आवश्यक पारिस्थितिक-सांस्कृतिक परिवर्तन हो सकता है। इस प्रकार, हमारे कृत्यों को संवेदनशील बनाकर और अन्तर्दृष्टि की ओर एक स्थानांतरण संभव कराने से, हम संयोजन, वार्तालाप, आलिंगन, मिलाप, विनम्रता, उपचार, जुड़ना और पनाह प्रदान करने जैसी प्रक्रियाओं को संभव बनाते हैं। अंततः, इन प्रक्रियाओं से हमें विचार, पुनर्सृजन, मनोरंजन, तालमेल, रूपांतरण और समक्रमण के ढंग में प्रवेश करने की दिशा में ले जाता है।

जेरार्ड मैनली हॉपकिंस, अंग्रेज़ी भाषा के कवि, ने महसूस किया “महसूस किया कि ब्रह्मांड में हर चीज़ की एक विशेषता थी जिसे उन्होंने कहा, विशिष्ट डिज़ाइन जो व्यक्तिगत पहचान का गठन करता है। यह पहचान स्थिर नहीं बल्कि गतिशील है। इसके अलावा, यह परिभाषित करता है कि चीज़ें ‘अंदर की गहराई में बसी होती हैं’। फ़ी. डेविड पीट, पूर्णतावादी वैज्ञानिक, प्रकृति को एक इनस्केप के रूप में देखने का नवीन परिपेक्ष्य प्रस्तुत करते हैं, जो एक लैंडस्केप से एक इनस्केप में परिवर्तित होता है। ‘भूमि’ से ‘भीतर’ की प्रक्रिया न केवल प्रत्येक तरह से अनुभव करने के तरीकों में निरन्तर बदलाव की आवश्यकता होती है, बल्कि प्रगति और संरक्षण, इलाज और उवचार, पूर्णता और प्रक्रिया की सुन्दरता, शक्ति और अनुग्रह, सहजज्ञान और अन्तर्ज्ञान के बीच विवेकपूर्वक भेदभाव करने की क्षमता की भी आवश्यकता होती है। श्री अरबिंदो यह स्पष्ट करते हैं कि “विवेक द्वारा हम विभिन्न सत्यों के मध्य अंतर करते हैं और उन्हें उनके सही स्थान, क्रम और अन्य के सम्बन्ध में रखने में सक्षम होते हैं।”

कलाकार हमेशा ‘लैंडस्केप’ और ‘इन्स्केप’ के बीच अनुभव कर रहे होते हैं, जो अभिव्यक्ति के कृत्य रूप होते हैं। इस कार्य को स्वचालित रूप से दोहराते हुए, यह परिवर्तन की एक रचनात्मक देह बन जाती है, जो एक छवि निर्मित करती है। ज्ञानात्मक परिवर्तनों, प्रवाहों, विभ्रम, स्मृतियों और अंदरूनी दृष्टिकोणों के प्रभावों को धारण करते हुए, छवि हमें अपने भूगोलीय इन्स्केप में ले जाती है। यह प्रदर्शनी ‘राइज़ोम’ दक्षिण एशियाई कला के और विशेष रूप से भारत के सौंदर्य और प्रतीकों के माध्यम से इन प्रभावों को जोड़ती है, जो समकालीन दृश्य कला में उसकी निरंतरता को जारी रखती है। अद्वितीय विशेषताओं के रूप में पहचान बनाने वाले इन्स्केप की खोज करते हुए, जो टेमा मिलस्टीन, पर्यावरण विद्वान और शिक्षाविद्, के अनुसार केवल “सामाजिक और सांस्कृतिक आधार परिणाम से नहीं, बल्कि पारिस्थितिक रूप से भी” निर्मित होते हैं। मिलस्टीन के अनुसार, सभी पहचानें “धरती से बनी संरचनाएँ और शक्तियाँ” होती हैं।


‘राइज़ोम’ अर्थात प्रकंद प्रकृति, पारिस्थितिकी और संस्कृति के बारे में यह जागरूकता दोबारा निर्मित करने का प्रयास करता है, जिसे (देखने-दृष्टि), (श्रवण-श्रुति), (अनुभूति-केतु) और (विवेक-विचार) आदि की क्रियाओं को इसके केंद्र में रखकर किया जाता है। अतीत-वर्तमान, परम्परा-आधुनिकता, छवि-शब्द के मध्य सीमाएँ जोड़ते हुए, ‘इन्स्केप’ पर्यावरण को सौंदर्यशास्त्र, राजनीति, सांस्कृतिक-प्रतीक, स्मृतियाँ, कहानियों और सामग्रियों के साथ राइजोमेटिक यानी प्रकंद गुथन में निहित करता है। यह एक ऐसी विन्यासित प्रक्रिया है जो लंबित संभावनाओं और वार्तालापों को प्रारंभ करने के लिए निर्मित की गई है, और दर्शक को सूचना और विवेक की एक पारिस्थितिक संज्ञानशील दृष्टि से कला-संस्कृति पर पुनःविचार करने के लिए प्रेरित करती है।

‘राइज़ोम – पारिस्थितिक-सांस्कृतिक पहचानों का पता लगाना’ में, चौदह समकालीन कलाकारों के स्थान-विशेष ‘इन्स्केप’ के रूप में प्रस्तुत किए गये हैं जो वे विशिष्ट संग्रहालय वस्तुओं, प्रतिमाशास्त्र और सौंदर्यशास्त्र के प्रति अपनी व्यक्तिगत प्रतिक्रियाओं के रूप में प्रस्तुत करते हैं। यह अंतर को दोबारा देखने की संभावना प्रदान करता है जो इन दोनों के बीच राइज़ोमेटिक सम्बन्धों को और असमानता और असंगति को देखते हुए उठती है। क्या दोनों के बीच संपर्क का यह अंतर, उन्हें एक आपसी विनिमय और संवाद के स्थान के रूप में एक साथ बांध सकता है और इन दोनों के बीच की दूरी को कम कर सकता है? सीमाओं का विलय करते हुए दर्शक को देखने, समझने और आत्मनिरीक्षण करने की संभावना प्रदान करते हुए, जिसमें एक ध्यान केन्द्रित होता है वह है ‘विवेक’ जिसके अनुसार प्रत्येक व्यक्ति को अपने बदलते परिवर्तनों को विवेकपूर्ण ढंग से जानने की क्षमता और जरूरत होती है। जैसा कि श्री अरबिंदो ने कहा भी है कि “हमें धीर और स्थिर होना चाहिए और अपने उत्साह में भटकना नहीं चाहिए।” विजुअल प्रोजेक्ट (दृश्य परियोजनाओं) के अलावा, इस प्रदर्शनी में दस विद्वानों द्वारा प्रस्तुत की गई पारिस्थितिक अध्ययनों को भी शामिल किया गया है जो संग्रहालय की कलाकृतियों के मौजूदा वाद-विवाद को नये अर्थों में परिभाषित करते हैं। इस प्रयास का लक्ष्य कला लेखन के ऐतिहासिक तरीकों को एक नये और अधिक अवगत उत्तर देने वाले एक परिणीत उत्तर की नई परिभाषा बनाना है जो एक पर्यावरण-सांस्कृतिक वाद-विवाद को संभव बनाता है।

राइज़ोम अर्थात प्रकंद एक प्राचीन संस्कृति, समकालीन लोकाचार और दार्शनिक सार के भीतर पारिस्थितिक बन्धन की खोज है, जो इसकी समकालीन सांस्कृतिक प्रक्रिया में व्यवस्थित रूप से परिलक्षित होती है।